como surgiu a igreja negra e qual o impacto dela para as comunidades afro-americanas
Com a afiliação religiosa em declínio, o racismo contínuo e a crescente desigualdade de renda, alguns estudiosos e ativistas estão se questionando sobre o papel atual da igreja negra nos Estados Unidos.
Por exemplo, em 20 de abril de 2010, um professor de estudos afro-americanos em Princeton, Eddie S. Glaude, iniciou um debate ao declarar provocativamente que, apesar da existência de muitas igrejas afro-americanas, “a igreja negra, como conhecemos ou imaginamos, está morta”. Como ele argumentou, a imagem da igreja negra como um centro para a vida negra e como um farol de transformação social e moral havia desaparecido.
Estudiosos da religião afro-americana responderam a Glaude afirmando que a imagem da igreja negra como a consciência moral dos Estados Unidos sempre foi um assunto complicado. Como argumentou a historiadora Anthea Butler: “a igreja negra pode estar morta em sua encarnação como agente de mudança, mas como o lar imaginário de todas as coisas negras e cristãs, ela está viva e bem”.
Como estudioso da teologia cristã e da religião afro-americana, estou ciente dessa longa história da igreja negra e de sua contribuição para a política americana. Sua história começou nos séculos 15 e 16, quando os impérios europeus autorizaram a captura, o leilão e a escravização de vários povos de toda a costa da África Ocidental e Central.
Origens do cristianismo afro-americano
Enquanto milhões eram transportados pela “Passagem do Meio” para as Américas, os europeus batizavam à força as pessoas escravizadas na fé cristã, apesar de muitas delas aderirem às religiões tradicionais africanas e ao Islã. Os comerciantes de escravos europeus caracterizavam os africanos como “pagãos” para justificar sua escravização e o proselitismo coercitivo ao cristianismo.
Nos anos 1600, os missionários britânicos viajaram pelas colônias americanas para converter os africanos escravizados e os povos indígenas do continente. Originalmente, no entanto, os proprietários de escravos brancos hesitavam em converter os africanos escravizados ao cristianismo porque temiam que o batismo cristão levasse à liberdade dos africanos escravizados, causando ruína econômica e convulsão social. Eles supunham amplamente que as leis britânicas exigiam a liberdade de todos os cristãos batizados e, portanto, os senhores de escravos brancos inicialmente se recusaram a conceder permissão aos missionários para instruir os africanos escravizados na fé cristã.
Em 1706, seis colônias haviam aprovado leis que determinavam que o status cristão dos africanos não alterava sua condição social de escravos. Consequentemente, os missionários criaram “catecismos de escravos”, manuais de instrução religiosa modificados que instruíam os africanos escravizados sobre o cristianismo enquanto reforçavam sua escravidão.
Com o tempo, grupos protestantes evangélicos seguiram o exemplo em seu proselitismo da comunidade escravizada, principalmente durante o Primeiro e o Segundo Grande Despertar, os reavivamentos religiosos protestantes que varreram a nação americana em meados do século 18 e início do século 19.
Denominações que formam a igreja negra
Durante e após o fim da escravidão, os afro-americanos começaram a estabelecer suas próprias congregações, paróquias, irmandades, associações e denominações posteriores. Os batistas negros fundaram primeiro a Convenção Batista Nacional dos EUA, em 1895, a maior denominação protestante negra dos Estados Unidos. A Convenção Batista Nacional da América Internacional e a Convenção Batista Nacional Progressiva foram fundadas anos depois.
A primeira denominação negra independente, a Igreja Episcopal Metodista Africana, formalizada em 1816, surgiu da Sociedade Africana Livre fundada por Richard Allen, ex-escravo e ministro metodista, na cidade de Filadélfia em 1787. Allen e seu colega Absalom Jones saíram da Igreja Episcopal Metodista de St. George depois que membros brancos exigiram que Allen e Jones, que estavam ajoelhados em oração, deixassem o andar térreo e fossem para a varanda superior, designada para fiéis negros.
Outros metodistas negros fundaram duas outras denominações – a Igreja Episcopal Metodista Africana de Sião em 1821 e a Igreja Episcopal Metodista Cristã em 1870. A Igreja de Deus em Cristo, a maior denominação pentecostal negra nos Estados Unidos, foi fundada por Charles Harrison Mason, um ex-ministro batista, em 1897 e incorporada em 1907.
Outros cristãos negros pertencem a denominações protestantes tradicionais. Além disso, existem 3 milhões de católicos romanos negros nos Estados Unidos e um número menor de afro-americanos que frequentam igrejas ortodoxas orientais. Além disso, vários afro-americanos pertencem a congregações não denominacionais independentes, enquanto outros pertencem a igrejas evangélicas, pentecostais e carismáticas conservadoras brancas.
Contribuições para a política americana
A igreja negra desempenhou um papel vital na formação da história política americana. As igrejas afro-americanas forneceram espaços não apenas para a formação espiritual, mas também para o ativismo político.
Essas igrejas eram espaços onde se vislumbrava o abolicionismo escravagista e se planejavam insurreições. Pregadores negros como Denmark Vesey e Nat Turner estiveram ativamente envolvidos em tentativas e sucesso de insurreições de escravos no sul dos Estados Unidos.
O bispo episcopal metodista africano Henry McNeal Turner serviu como um dos primeiros legisladores afro-americanos para o estado da Geórgia. Turner era famoso por suas críticas contundentes ao cristianismo americano e à nação em geral. Ida B. Wells foi uma jornalista investigativa e educadora que escreveu extensos relatos sobre os linchamentos de negros no sul, lutou contra as políticas de Jim Crow e defendeu o direito de voto das mulheres negras. Frequentadora ativa da igreja, Wells também organizou e conduziu aulas de estudo bíblico para jovens negros na Grace Presbyterian Church, uma igreja predominantemente negra fundada em 1888 na cidade de Chicago.
Muitos cristãos negros participaram do movimento pelos direitos civis, incluindo Bayard Rustin, um Quaker abertamente gay, que foi fundamental na organização da Marcha em Washington por Empregos e Liberdade, em 28 de agosto de 1963. Apesar de suas contribuições para o avanço da liberdade dos negros, Rustin foi empurrado para segundo plano por seus colegas por causa de sua homossexualidade.
Pauli Murray, a primeira mulher negra a ser ordenada na Igreja Episcopal, foi advogada, defensora dos direitos civis e da igualdade de gênero e poetisa. Murray compilou uma extensa coleção de leis e decretos que determinavam a segregação racial e escreveu extensivamente sobre os direitos das mulheres.
Uma instituição influente
A igreja negra está longe de ser monolítica. Seus membros ocupam diferentes posições teológicas e vêm de diversas origens socioeconômicas, níveis de educação e afiliações políticas.
Alguns cristãos afro-americanos não participaram dos esforços para acabar com a segregação racial, temendo uma reação violenta dos brancos. Hoje, os cristãos negros estão divididos sobre outras questões de justiça social, como apoiar ou não a igualdade LGBTI+. No entanto, os cristãos afro-americanos extraíram ensinamentos de sua experiência com o racismo e de sua fé cristã para contestar a subjugação racial e defender sua liberdade e dignidade humana.
Apesar da ascensão dos religiosos não afiliados dentro da comunidade afro-americana, a igreja negra, acredito, continua a ser uma instituição influente.
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