Africano americanos escravizados cristãos testemunharam o evangelho, apesar da ameaça de punição nas mãos de outros cristãos.
A maioria de nós recordaria os primeiros séculos da Igreja como a era da perseguição, quando milhares de cristãos tornaram-se confessores ou mártires, sofrendo ou morrendo pela sua fé nas mãos das autoridades romanas.
E, numa discussão do tema, provavelmente mencionamos as ondas modernas de perseguição que varreram os cristãos sob os regimes antireligiosos dos estados comunistas na Europa Oriental.
Poucos, creio eu, identificariam o sofrimento dos cristãos escravos afro-americanos em termos semelhantes, como um excelente exemplo da perseguição ao cristianismo na história de nossa própria nação. E ainda a medida em que o cristianismo dos escravos americanos foi impedido, proscritos e perseguidos justifica aplicar os títulos de confessor e mártir a esses escravos. Como seus antigos predecessores cristãos, eles testemunharam o evangelho cristão apesar da ameaça de castigo e até morte nas mãos de outros cristãos.
Por exemplo, os cristãos escravos sofreram castigos severos se fossem apanhados assistindo a reuniões secretas de oração que os brancos ilegalizavam como uma ameaça à ordem social. No entanto, eles suportaram o sofrimento em vez de abandonar a adoração.
Em 1792 Andrew Bryan e seu irmão Sampson foram presos e transportados perante os magistrados da cidade de Savannah, Geórgia, para realizar serviços religiosos. Com cerca de 50 de seus seguidores foram presos e severamente açoitados. André disse a seus perseguidores “que ele se alegrou não só de ser chicoteado, mas livremente sofreria a morte pela causa de Jesus Cristo”.
Eli Johnson afirmou que quando ele foi ameaçado com 500 chicotadas para realizar reuniões de oração, ele se levantou para seu mestre e declarou: “Eu vou sofrer a carne a ser arrastado de meus ossos … por causa do meu bendito Redentor.”
Os escravos sofriam de bom grado porque as suas liturgias secretas constituíam o coração ea fonte da vida espiritual dos escravos, o tempo sagrado em que trouxeram seus sofrimentos a Deus e experimentaram a surpreendente transformação de sua tristeza em alegria.
Essa combinação paradoxal de sofrimento e alegria permeava a religião escrava, como atestam os espíritos escravos:
Ninguém conhece o problema que eu vejo
Ninguém sabe mas Jesus,
Ninguém sabe o problema que eu tive
Glory hallelu!
O mistério de seu sofrimento tomou sentido à luz do sofrimento de Jesus, que se fez presente a eles em seu sofrimento como modelo e autor de sua fé. Se Jesus veio como o servo sofredor, o escravo certamente se assemelhava a ele mais do que o mestre.
Uma fonte que sustentou os escravos cristãos contra as tentações do desespero foi a Bíblia, com seus relatos dos poderosos feitos de um Deus que milagrosamente intervém na história humana para derrubar os poderosos e levantar os humildes, um Deus que salva os oprimidos e pune O opressor. Uma história bíblica em particular disparou a imaginação dos escravos e ancorou sua esperança de libertação: o Êxodo.
Questionada por sua amante sobre sua fé, uma escrava chamada Polly explicou por que ela resistiu ao desespero: “Nós, pobres criaturas, temos que acreditar em Deus, porque se Deus Todo-Poderoso não nos for bom algum dia, por que nascemos? De seu livramento de seu povo da escravidão, eu sei que isso significa o pobre africano “.
Em meio a condições desumanizantes tão desoladoras que o desespero parecia a única resposta apropriada, os afro-americanos acreditavam que Deus “faria uma saída de nenhuma maneira”. Escravizados, eles predisseram que Deus os livraria da escravidão. Empobrecido, afirmaram que “Deus providenciaria”. Sua crença em Deus não consistia tanto em um conjunto de proposições como em uma relação de confiança pessoal que Deus estava com eles: “Ele estará conosco, Jesus, seja conosco até o fim”.
Humanidade compassiva
Podemos esperar que sua identificação com os filhos bíblicos de Israel, com Jesus, e com os santos e mártires poderia ter empurrado os escravos para a auto-justiça e chauvinismo racial. Em vez disso, inspirou compaixão por todos os que sofrem, mesmo ocasionalmente por seus opressores brancos.
William Grimes, por exemplo, um escravo que se recusou a mentir ou roubar, foi injustamente acusado e punido por seu mestre. “Eu perdoei meu mestre em meu próprio coração e orei a Deus para que o perdoe e volte seu coração”, Grimes relatou.
Quando os escravos perdoavam e rezavam por escravos, não só provaram sua humanidade, como também mostraram em grau heróico sua obediência ao mandamento de Cristo: “Amai os vossos inimigos, fazei bem àqueles que vos perseguem e usam espiritualmente”.
O cristianismo ensinou aos escravos que Deus tinha entrado no mundo e assumido o seu sofrimento, não apenas o sofrimento regular de todas as criaturas que envelhecem e morrem, mas o sofrimento dos inocentes perseguidos pelos injustos, o sofrimento do abandono e aparente fracasso, O sofrimento do amor oferecido e recusado, o sofrimento do mal aparentemente triunfante sobre o bem. Eles aprenderam que a compaixão de Deus era tão grande que ele entrou no mundo para compartilhar seu quebrado, a fim de curá-lo e transformá-lo. A paixão, a morte e a ressurreição de Jesus começaram e efetuaram o processo dessa transformação.
Foi a compaixão, o amor de todos ao ponto de compartilhar seu sofrimento, que continuaria e traria à consumação a obra de Cristo. Tudo isso, obviamente, é paradoxal. Tudo isso é, naturalmente, uma questão de fé.
Os escravos americanos aceitavam essa fé. E, ao fazê-lo, encontraram suas vidas transformadas. Não, o sofrimento não parou. Muitos morreram ainda em cativeiro. E ainda assim eles viveram e morreram com sua humanidade intacta. Ou seja, eles viveram vidas de liberdade interior, vidas de sabedoria e compaixão. Para a sua condição, o mal como era, não acabou por contê-los ou defini-los. Eles transcenderam a escravidão porque acreditavam que Deus os fez à sua imagem com dignidade e valor que nenhum escravo poderia apagar.
Albert Raboteau é professor de religião na Universidade de Princeton e autor de Slave Religion (Oxford, 1978).
Fé e justiça
O desprezo aberto de S laves pela religião branca é um dos temas mais consistentes e veementes em suas narrativas. A idéia de um “bom escravo cristão” era uma impossibilidade moral.
Os cristãos negros escravizados eram especialmente críticos com os pregadores brancos, muitos dos quais foram contratados por proprietários de plantações para pregar uma religião que sancionava a escravidão. A defesa evangélica branca do sul da escravidão em bases bíblicas era uma piada. Nenhuma polêmica elaborada ou argumentos morais eram necessários para convencer os cristãos negros a desmascarar os males da escravidão e dos preconceitos raciais.
A lição mais importante para os cristãos negros hoje é discernir que nossos ancestrais espirituais escravizados mantiveram o vínculo vital entre a formação espiritual e a transformação ética social na busca da justiça e da liberdade.
A lição mais importante para os cristãos brancos é reconhecer o erro e a futilidade de tentar separar a espiritualidade da ética social, baseada em interpretações erradas da Bíblia e planejada para preservar o privilégio racial e negar a responsabilidade pela busca da justiça racial na igreja e na sociedade .
Cheryl Sanders é professora de ética cristã na Escola de Divindade da Universidade Howard, pastor sênior da Igreja de Deus da Terceira Rua, Washington, DC e autora de Ética de Empoderamento para um Povo Liberado (Fortress, 1995).
Necessidade de
A igreja negra proporcionou um lugar de unidade e coesão para a comunidade negra. É uma das únicas instituições que sempre tivemos algum controle sobre. Mesmo nos bairros escravos, a religião ea igreja eram instrumentos usados por Deus para manter uma aparência de vizinhança e comunidade.
Embora eu concorde com a integração, eu também acho que é uma das piores coisas que aconteceu com a comunidade negra. No momento em que fomos capazes de montar onde desejamos, perdemos a continuidade que nos fez uma comunidade e começamos a assimilar na cultura mais ampla. Ao fazê-lo, perdemos muito do que significava ser afro-americano e cristão.
A igreja era a força centrífuga da comunidade negra. Nos anos 20, 30 e 40, muitos indivíduos que tiveram sucesso na indústria da música tiveram suas raízes na igreja negra. Da mesma forma, um número de atletas negros também atribuem seus encontros iniciais com esportes ao atletismo organizado pela igreja.
A única maneira pela qual a igreja será capaz de recuperar sua vitalidade é reavaliar seu papel como a fonte espiritual da qual a comunidade negra pode, uma vez mais, beber livremente. Fizemos progressos significativos nas arenas da política, aceitação da sociedade e coisas do género. Mas perdemos nossa vantagem como o lugar para construir a vida de nosso povo de uma maneira holística.
Eu vejo tantos negros jovens que expressam um senso limitado de consciência de Deus. Eu me lembro quando eu era mais jovem e chegando, havia um certo nível de respeito que foi dado aos nossos anciãos. Se nós estávamos jogando bolinhas de gude e fomos abordados por alguém vindo da igreja, imediatamente abrimos espaço para eles e até paramos o que estávamos fazendo até que eles passassem. Não é assim hoje. Nossa juventude tem uma compreensão limitada do Espírito e do lugar que a igreja desempenha na própria sobrevivência da comunidade.
Meu argumento é que a igreja negra deve procurar diligentemente ressurgir como combustível para a comunidade, se ela deve ser levada a sério no novo milênio.
FONTE:christianitytoday
